VII
У нас для обозначения
происшедшей в творчестве гр. Толстого перемены говорят, что он от художественной
деятельности перешел к философии; об этом очень жалеют, ибо предполагается, что
гр. Толстой, будучи отличным, гениальным художником, как мыслитель, философ —
очень плох. Доказательством и, по-видимому, очень решительным в пользу такого
предположения, является послесловие к "Войне и миру". Оно написано неясно,
запутано. Гр. Толстой все топчется на одном месте среди не имеющих значения
общих фраз. Это, пожалуй, справедливо. Послесловие написано не хорошо. Но "Война
и мир"? Разве "Война и мир" не истинно философское произведение, написанное
художником? Разве послесловие не есть только плохо сделанный план к чудесному
зданию? Каким же образом могло случиться, что архитектор, проявивший столько
искусства при возведении постройки, не мог нарисовать ее плана? По-видимому, не
в архитекторе дело, а в самой задаче. По-видимому, послесловие плохо не от того,
что гр. Толстой не владеет циркулем и линейкой, а от того, что циркуль и линейка
непригодны для выполнения задачи. Отняв у себя право пользоваться красками, гр.
Толстой этим самым обрек себя на непроизводительную работу, ибо смысл всей
философии "Войны и мира" в том заключается, что человеческая жизнь находится за
пределами, поставляемыми нам всею совокупностью имеющихся в языке отвлеченных
слов. Несомненно, что попытка гр. Толстого пояснить "Войну и мир" посредством
добавочных рассуждений могла только испортить дело. Он первой частью своего
эпилога закончил все, что имел сказать: вся его философия в четырех томах этого
романа вылилась с такой ясностью и полнотой, дальше которых он не мог уже идти.
Князь Андрей, Пьер, Наташа, старик Болконский, княжна Марья, Ростовы, Берг,
Долохов, Каратаев, Кутузов, — всех не перечесть — разве они нам не рассказали
все, что видел и как видел в жизни гр. Толстой? Разве пребывание в плену Пьера,
старческая прозорливость Кутузова, трагическая смерть князя Андрея, огорчения и
радости Наташи, резиньяция Каратаева, стойкость русских солдат,
непритязательное, тихое геройство безвестных офицеров, массовое бегство жителей
из городов — разве все это, с такой законченностью и яркостью изображенное гр.
Толстым, не включает в себя "вопросы" о свободе воли, о Боге, нравственности,
историческом законе? Не только включает, само собою разумеется, но более того,
обо всем этом нельзя иначе говорить, как в форме художественного произведения.
Всякий другой способ обязательно поведет к тому, образцом чего является
послесловие. В особенности у художника, т. е. у человека, который знает, как
много нужно сказать, и чувствует, как мало говорят линии. Поэтому он пытается
еще раз и еще раз на различные лады повторить уже сказанное, ничего, конечно,
выяснить не может и приводит нас к сознанию, что он — не философ. Но это,
конечно, наше заблуждение. Гр. Толстой в "Войне и мире" философ в лучшем и
благороднейшем смысле этого слова, ибо он говорит о жизни, изображает жизнь со
всех наиболее загадочных и таинственных сторон ее. Если послесловие ему не
удалось — то только потому, что он искал недостижимого. Любой критик написал бы
лучшее заключение к "Войне и миру", чем сам гр. Толстой, ибо критик, не чувствуя
так, как сам художник, всей ширины задачи, держался бы в пределах обычных
представлений и потому достиг бы известной, очень относительной логической
закругленности и законченности, которая удовлетворила бы читателей. Но это
значило бы, что критик — не лучший, а худший философ, чем гр. Толстой, что он не
чувствует потребности передать все свое впечатление от жизни и потому
превосходно владеет циркулем и линейкой, доволен своей работой и удовлетворяет
своих читателей. Сказать про гр. Толстого, что он — не философ, значит отнять у
философии одного из виднейших ее деятелей. Наоборот, философия должна считаться
с гр. Толстым как с крупной величиной, хотя его произведения и не имеют формы
трактатов и не примыкают к какой-нибудь из существующих школ. Как было уже
указано выше, вся творческая деятельность его была вызвана потребностью понять
жизнь, т. е. той именно потребностью, которая вызвала к существованию философию.
Правда, он не касается некоторых теоретических вопросов, которые мы привыкли
встречать у профессиональных философов. Он не говорит о пространстве и времени,
монизме и дуализме, о теории познания вообще. Но не этим определяется право
называться философом. Все эти вопросы должны быть выделены в самостоятельные
дисциплины, служащие лишь основанием для философии. Собственно же философия
должна начинаться там, где возникают вопросы о месте и назначении человека в
мире, о его правах и роли во вселенной и т. д., т. е. именно те вопросы, которым
посвящена "Война и мир".
"Война и мир" —
истинно философское произведение; в ней граф Толстой допрашивает природу за
каждого человека, в ней преобладает еще гомеровская или шекспировская
"наивность", т. е. нежелание воздавать людям за добро и зло, сознание, что
ответственность за человеческую жизнь нужно искать выше, вне нас. Только в
отношении к Наполеону не выдержан общий тон, характеризующий "Войну и мир".
Наполеон для гр. Толстого с начала до конца остается врагом — и врагом,
нравственно виноватым. И не за те бедствия, которые он причинил России и Европе:
это ему прощается. Гр. Толстого возмущает только притязательность императора,
его уверенность, что он в течение 15 лет делал историю. "Человеческое
достоинство говорит мне, что всякий из нас если не больше, то никак не меньше
человек, чем всякий Наполеон", следовательно, не может быть, чтоб он вершил
судьбы народов. Он сам — "только ничтожнейшее орудие в руках судьбы". Еще с
Соней гр. Толстой не может примириться за ее постылое житье: в то время
постылые, ни себе, ни другим не нужные люди смущали его бессмысленным своим
существованием. Но затем — он никого не хочет и не находит нужным винить. Когда
Наташа говорит Пьеру, что желала бы только пережить все сначала (смерть князя
Андрея) и "больше ничего", Пьер с жаром перебивает ее: "Неправда, неправда,
закричал он. Я не виноват, что я жив и хочу жить; и вы тоже". Так тогда
разрешал гр. Толстой навязчивые вопросы совести, эти вечные "виноват", которые
загораживали путь его лучшим героям. "Я жив и хочу жить" — было тогда ответом,
пред которым смирялись даже такие щекотливые затруднения, как то, что Наташа
была невестой друга Пьера, и что этот друг умер всего несколько месяцев назад на
ее руках. И всякий, кто жил, как бы он ни жил, даже безнравственно, пошло,
грубо, не вызывал негодования гр. Толстого. К Бергу, Друбецкому, князю Василию
он относится с добродушной, веселой насмешкой; к злодею Долохову и крепостнику
старику Болконскому — с уважением; к Элен — как к superbe animal и почти так же
к ее, во всем на нее похожему, брату Анатолю. Все живое живет по-своему и имеет
право на жизнь. Одни — лучше; другие — хуже; одни — маленькие; другие — крупные
люди; но клеймить, отлучать от Бога никого не нужно. Спорить нужно только с
Наполеонами, желающими отнять у нас человеческое достоинство, да с Сонями, так
неудачно втирающимися своими безрезультатными добродетелями в богатую и полную
жизнь. С какой любовью описывает гр. Толстой своего Николая Ростова! Я не знаю
другого романа, где бы столь безнадежно средний человек был изображен в столь
поэтических красках. Даже разбитый о физиономию мужика камень кольца не роняет
его в глазах гр. Толстого. Если бы теперь Николай попался под руку гр. Толстому!
Какое бы грозное обвинение произнес бы он! Я уже не говорю о Пьере и кн. Андрее.
Они, вдобавок к тому, что сами не работают, еще умствуют и считают себя высшими
людьми! Несомненно, гр. Толстому необходимо было отречься от своих прежних
произведений, особенно от "Войны и мира". Вопрос лишь в том — возможно ли
это, достаточно ли признать свою прежнюю философию, прежнюю жизнь
дурной, чтоб навсегда порвать с ней. Целая жизнь не опровергается несколькими
книжками. Гр. Толстому никогда не развязаться с своим прошлым, так
блестяще воплотившемся в его двух больших романах. Оно навсегда будет
свидетельствовать — и самым уничтожающим образом — против него. Что бы ни стал
он проповедовать теперь о "нравственном просвете" — он всегда будет слышать в
устах других свой собственный голос, тридцать лет тому назад так искренне и
страстно восклицавший: "Я не виноват, что жив и хочу жить, и что вы теперь, взяв
уже от жизни все то хорошее, о чем вы так красноречиво рассказали нам в "Войне и
мире", ищете чего-то другого, может быть, тоже хорошего и для вас необходимого,
но мне чуждого, ненужного и непонятного. "Пустоцвет" Соня — вы ее
забыли?"
Иначе говоря, если бы 30 лет тому
назад гр. Толстому предъявили его собственные последние произведения — он бы
тогда от них отрекся, как теперь отрекся от "Войны и мира", хотя и в то время он
всегда хлопотал о том, чтобы жить "в добре". Отречение — против отречения.
Которое из них принять? И более всего он отказался бы от своего "Что такое
искусство"!
Мы уже сказали, что в этой книге
собственно искусству отведено второстепенное место. Это уже видно по началу
ее.
Гр. Толстой рассказывает о том, как ему
однажды пришлось присутствовать на репетиции плохой оперы. По этому поводу он
делает расчеты, сколько должна была стоить эта нелепая затея. Оказывается, что
очень дорого. Затем он сообщает, что капельмейстер грубо бранил хористов и
статистов, что хористки были неприлично обнажены, а танцовщицы делали
сладострастные движения. Огромные расходы на постановку дурных произведений
искусства и безобразное отношение старших к младшим, бесправным сотрудникам по
общему делу, возводятся гр. Толстым в правило и предъявляются к искусству
вообще, как первый тяжелый и серьезный обвинительный пункт. Что могут ответить
на это составители драм и симфоний? "Хорошо было бы, если бы художники все свое
дело делали сами, а то им всем нужна помощь рабочих не только для производства
искусства, но и для их большей частью роскошного существования, и, так или
иначе, они получают ее или в виде платы от богатых людей, или в виде субсидий от
правительства, которые миллионами даются им на театры, консерватории, академии.
Деньги же эти собираются с народа, который никогда не пользуется теми
эстетическими наслаждениями, которые дает искусство". В этом исходная точка
зрения гр. Толстого: искусство стoит огромных денег, деньги собираются с народа,
народ же благами, приносимыми искусством, не пользуется. Сверх того, под видом
искусства нам преподносят множество всяких глупостей и гадостей, подобных той
опере, на репетиции которой присутствовал гр. Толстой; во имя искусства одни
люди оскорбляют человеческое достоинство других. Возникает вопрос: действительно
ли искусство такое важное дело, чтобы из-за него приносить подобные жертвы? Не
лучше ли совсем отказаться от искусства, а затрачиваемые на него силы и средства
употребить на что-нибудь другое — хотя бы на народное образование, о котором так
мало заботятся? Так поставлен вопрос гр. Толстым. Едва ли кто-нибудь из его
читателей не угадал в самом начале книжки ответ. Народ так дорого расплачивается
за искусство и не пользуется им. Разве может быть сомнение в том, что такое
положение вещей грубо, возмутительно, несправедливо? Богатые люди, у которых все
есть, идут к бедным и отнимают у них необходимые не только на образование, но на
пропитание средства, чтоб устраивать театры, концерты, выставки. Разве во время
голода в больших городах прекратились спектакли, разве богатые отказались от
эстетических наслаждений, чтобы помочь несчастным ближним? В справедливости
такого вопроса, по-видимому, не может быть сомнений. Любопытно, однако, иное
обстоятельство. В русской литературе взгляд, подобный тому, который высказывает
гр. Толстой — не новость. В шестидесятых годах так думали и чувствовали все,
которые называли себя "мыслящими реалистами". Добролюбов во всех своих статьях
только и говорил, что о необходимости все забыть, все забросить и сосредоточить
силы общества и государства на поддержании погрязающего в нищете и невежестве
народа. Нужно было разбить оковы крепостного права, нужно было дать крестьянам
все те блага, которыми пользуется каждый из нас. Гр. Толстому, конечно, еще
памятно счастливое возбуждение этого бурного времени. После великого акта
освобождения крестьян лучшим русским людям казалось, что для нас нет ничего
невозможного, что в самое короткое время путем общественных реформ и
литературной проповеди можно добиться уничтожения того обидного неравенства,
которое господствовало у нас в старое время. Правда, этих надежд прямо не
высказывали. Даже наоборот, многие демонстративно прикрывали свои упования
грубыми названиями "положительной философии", "эгоизма" и т. д. Говорили, что
нужно резать лягушек и заботиться только о личном счастье. Но под всем этим для
глаз всякого беспристрастного человека ясна была великая и благородная задача
молодежи; она надеялась спасти отечество и возродить посредством России чуть ли
не все человечество. Вслед за безвременно скончавшимся Добролюбовым явился
Писарев. В нем идеи предшествовавших писателей сказались в еще более резкой
форме. В свое дело спасения отечества он верил еще более, чем другие. Но слова
для своих идей он подбирал еще более грубые, еще более скрывающие сущность его
стремлений. И за ним вся молодежь того времени стала повторять разные страшные
слова отрицания и вместе с ним лелеять надежды на близость лучшего времени и
мечтать о величии предстоящих к исполнению задач. И тогда-то возник вопрос о
значении искусства именно в той форме, в которой он представляется теперь гр.
Толстым. Что делает искусство? — спросили они себя. Спасает народ от невежества?
Кормит, поит, лечит? Развивает нравственно? Предохраняет от пьянства? — На все
вопросы получился отрицательный ответ. Нет, искусство доставляет только
"эстетическое наслаждение" богачам, которым и без того тепло и сытно живется. А
если так, чего же с ним церемониться? И в результате знаменитые статьи Писарева
о Пушкине, в которых вся его поэзия признается никуда не годной и никому не
нужной забавой пустого человека. Хорошо пишет — Некрасов. У него есть "еду ли
ночью по улице темной": это призывает к справедливости, к состраданию, к
человечности. А "Евгений Онегин", "Моцарт и Сальери" и т. д. — это искусство
ради искусства, народу ненужное и великим целям, поставленным себе молодым
поколением, не только чуждое, но прямо враждебное. Даже первые произведения гр.
Толстого Писарев похвалил только потому, что нашел их полезными для общественных
целей. Так поставили и разрешили вопрос об искусстве в 90-х годах молодые
руководители молодого поколения. Нужно ли говорить, что их взгляды и их
проповедь для историка русского общественного развития — одно из самых отрадных
проявлений пробуждающейся мысли? Их юношеская честность, суровая на вид и
стыдливая на самом деле горячность, их увлечение несбыточными надеждами, их
детская и наивная вера во всемогущество печатного слова — до сих пор любовно
привлекают к себе взоры даже тех, кто уже давно вырвался из власти их
"убеждений" и "принципов". Но как странно нам теперь встретить в книге гр.
Толстого рассуждения, так близко напоминающие нам нашу отдаленную юность, когда
мы, вслед за своим учителем, Писаревым, полагали, что прежде всего нужно и важно
разрешить вопрос о том, какое искусство полезно обществу, а потом лишь позволять
себе признавать тех или иных поэтов и художников; когда мы нападали на Пушкина
со всей пуританской энергией строго воспитанных в нравственности людей за то,
что он воспевал в романах ручки и ножки хорошеньких барышень, размышлял о
вечности в "Фаусте", писал никому не нужного "Бориса Годунова", отдавал столько
внимания бездельнику Онегину и проливал слезы над сентиментальной Татьяной,
вместо того, чтобы звать людей к важному делу. И даже его дуэль мы ему ставили в
упрек, и даже поставленный ему памятник вызвал в нас негодование. "За что?" —
спрашивали мы, совсем как гр. Толстой. Разве он — мы не говорили, как гр.
Толстой, "святой", это слово мы возбраняли себе употреблять, но мы именно его
имели в виду, — разве он, говорили мы, полезный общественный деятель? Мы хотели,
чтобы поставили памятник Некрасову за его любовь к народу, т. е. к униженным,
оскорбленным, страдающим, Некрасову, за которым мы восторженно
повторяли:
Уведи меня в стан погибающих
За великое дело любви!
Каково же было нам теперь
встретить у гр. Толстого столь знакомый нам способ отношения к искусству и его
представителям? Правда, гр. Толстой оказался смелее нас. Мы, например, Шекспира
и Гете не трогали. Собственно говоря, мы отлично тогда понимали, что эти
писатели, с нашей точки зрения, никуда не годятся, ибо у них нет того
непосредственного и горячего призыва о помощи народу, который одушевлял поэзию
Некрасова. Но даже сам Писарев не осмеливался нападать на них, и мы предпочитали
обходить их молчанием, даже позволяли себе читать их в смутной надежде, что
когда-нибудь мы с ними справимся. Но если бы в то время появилась книга гр.
Толстого "Что такое искусство" и если бы в этой книге было поменьше
добродетельных слов (такие слова в то время оскорбляли нашу стыдливость — мы
делали добро исключительно потому, что нам это было "очень выгодно") — она была
бы для нас настоящим откровением. Нам только и нужно было, что получить право
отрицать все искусство: и Рафаэля, и Бетховена, и Шекспира, и Данте — на
том именно основании, что все они не считали себя призванными "воспеть страданья
изумляющего терпеньем народа", говоря словами Некрасова, или, употребляя
выражение гр. Толстого — выражать "религиозное сознание истинного христианства,
сознание братства людей". Как тогда оскорбил нас гр. Толстой своей "Анной
Карениной", т. е. своим Левиным, который, как только перестал думать о спасении
России, человечества и т. д. — "как плуг, врезался в землю". Мы не могли
простить гр. Толстому, что он сошел с пути обличения общественных язв, за
который его похвалил Писарев, и заговорил в своих романах о вопросах, к
устроению народа никакого отношения не имеющих. "Война и мир", "Анна Каренина"
были для нас "искусство для искусства", пленительным, захватывающим, но тем
более раздражающим. Мы только жалели, что Писарева уже нет и что некому воздать
гр. Толстому по достоинству за его грехи. Теперь гр. Толстой сам исполняет ту
миссию, для которой мы ждали нового Писарева. Он причисляет свои романы к
дурному искусству и мечтает о том, как бы создать новое искусство, которое
служило бы народу и его нуждам. Каким же образом гр. Толстой вернулся к тем
идеалам, от которых бежал в молодые годы? Писарев, воюющий с искусством ради
искусства и уничтожающий Пушкина, нам понятен. В 27 лет естественно надеяться,
что помехой к осуществлению великих идеалов служит преувеличенное преклонение
людей перед эстетикой, и что несколькими статьями можно сразу подвинуть вперед
дело разрешения экономических и иных вопросов. Писареву казалось, что каждая
статья его является событием в этом смысле, и проповедь не могла не вдохновлять
его. Но гр. Толстой отлично знает, что его книжки ничего изменить не могут. Он
сам говорит: "Я мало надеюсь, чтобы доводы, которые я привожу об извращении
искусства и вкуса в нашем обществе, не только были приняты, но серьезно
обсуждены". И это в нем, конечно, не скромность говорит. Он на самом деле
превосходно понимает, что никогда его "Кавказский пленник" или "Бог правду
знает, да не скоро скажет" (только эти два рассказа из всего, что им написано,
относит он к хорошему искусству) — не будут иметь для читателей того значения,
которое имеют не только его большие романы — но даже "Смерть Ивана Ильича".
Зачем же, для кого он пишет? Отчего он вместо "Что такое искусство" не написал
еще двух-трех сказок для народа по тем правилам, которые он выработал для
талантливых художников? Очевидно, что и сам он обращается к тем или иным
вопросам не потому, что разрешением их надеется быть полезным мужику, а потому,
что не думать о них он не может. Рецепт художественного творчества составлен им
не для себя, а для других...
У Ницше в "Also
sprach Zarathustra" есть одно очень любопытное место. После своей беседы с
калеками Заратустра обращается с проповедью к ученикам своим. Один из калек —
горбатый — с удивлением прислушиваясь к новым словам, спрашивает учителя:
"Отчего ты с учениками иначе говоришь, чем с нами? — Чему ж тут удивляться! —
отвечает Заратустра, — с горбатыми по-горбатому и говорить нужно. — Хорошо, —
сказал горбатый, — и с учениками нужно разговаривать по-школьному (aus der
Schule). Но почему Заратустра иначе говорит к своим ученикам, чем к самому
себе!" прим. 2. От
гр. Толстого таких речей не услышишь. Он никогда не позволит читателю проникнуть
дальше того, что им официально возвещается, как учение. Он предлагает нам
считаться не с ним самим, а с его "школой". И Ницше умеет носить "маску" и даже
слишком часто надевает ее на себя. Но он никогда так бережно не охранял святыню
своего творчества от посторонних взглядов, как это делает гр. Толстой, хотя у
него, несомненно, было больше поводов скрываться, чем у гр. Толстого, хотя он
временами высказывал убеждение, что вся задача писателя сводится к тому, чтоб
украшать себя и жизнь. Несомненно, что не только Ницше, но и гр. Толстой с
учениками разговаривает по-школьному, делясь с ними только "выводами" и утаивая
от них ту неспокойную и тяжелую работу своей души, которая представляется ему
исключительным делом "учителя". Оттого у него на первый план выдвигается чисто
писаревская, т. е. юношеская уверенность, что "стоит только захотеть людям", и
искусство для искусства будет заменено другим, хорошим искусством. Гр. Толстой
знает, что кроется под этим "стоит людям захотеть". В этих словах говорит не
писаревская молодая вера, а разочарование долго и упорно боровшегося старого
человека, решившегося отказаться от неравной борьбы. Он эти слова не для себя
придумал, а для учеников, для других, чтобы иметь возможность отвязаться от
преследующих сомнений и перейти от ставшего невыносимо тяжелым дела — философии,
к более легкому, простому и утешительному занятию —
проповеди.
Гр. Толстой кончает тем, с чего
начал Писарев! Стоит только вдуматься в это загадочное явление, чтобы понять,
зачем гр. Толстой в своих статьях громит нас и наше искусство. Он, как и все
жившие до него люди, не умел сорвать покрывала с истины и должен забыть, во что
бы то ни стало забыть роковую загадку жизни. Он написал "Войну и мир" и вышел на
время победителем из искушавших его сомнений неверия. Все ужасы двенадцатого
года представились ему законченной, полной смысла картиной. И движение людей с
востока на запад и с запада на восток с сопровождавшими его массовыми
убийствами, и жизнь самых различных людей от Каратаева и Анатоля — до Кутузова и
князя Андрея, все представилось ему единым и гармоническим целым, во всем он
умел увидеть руку Провидения, пекущегося о слабом и не знающем человеке. "Война
и мир" — высший идеал душевного равновесия, до которого только может дойти
человек.
Белинский в одном из своих частных
писем говорил: "Если бы мне и удалось взлезть на верхнюю ступень развития, я и
там попросил бы вас дать мне отчет во всех жертвах условий жизни и
истории, во всех жертвах случайностей, суеверия, инквизиции Филиппа II и
пр. и пр. — иначе я с верхней ступени бросаюсь вниз головой. Я не хочу счастья и
даром, если не буду спокоен насчет каждого из моих братьев по крови". В
этих немногих и простых словах выражена сущность философской задачи. В них и
программа "Войны и мира": гр. Толстой требовал отчета у судьбы насчет каждого из
своих братьев по крови. И — как ему казалось — получил полное удовлетворение. Во
всех событиях он видел руку Творца и смирился, успокоился душою. Он никого не
хотел учить, полагая, что все учатся у жизни, и каждый получает свое. Вот какими
словами обрисовывает он в Пьере это настроение: "В Пьере была новая черта,
заслуживавшая ему расположение всех людей — это признание возможности каждого
человека думать, чувствовать и смотреть на вещи по-своему; признание
невозможности словами разубедить человека. Эта законная особенность каждого
человека, которая прежде волновала и раздражала Пьера, теперь составляла основу
участия и интереса, которые он принимал в людях. Различие, иногда совершенное
противоречие взглядов людей с своей жизнью и между собою радовало Пьера и
вызывало в нем насмешливую и кроткую улыбку". Но как было уже указано, гр.
Толстой ненадолго сохранил душевное равновесие, а вместе с тем потерял
возможность оставаться на высоте философии "Войны и мира". У него, как и у
Достоевского, стала развиваться черта нетерпимости, сознание противоположности
своих интересов не только с интересами Наполеона и Сони, но многих, очень многих
людей, и поэтому он ухватился за нищих ляпинского дома и народ, чтобы их именем
защищать "добро" от "зла". Поэтому-то в современном обществе, в людях своего
круга он не видит ничего хорошего. Это хорошее ему не нужно, ему нужно дурное,
чтобы было на кого и на что излить накопившееся в сердце ожесточение против
таинственной и упорной неразрешимости мучительных жизненных вопросов. Несмотря
на то, что он всегда ссылается на Евангелие, — христианского в его учении очень
мало. Если приравнивать его к св. Писанию, то разве к Ветхому Завету, к
пророкам, которых он напоминает характером своей проповеди и требовательностью.
Он не хочет убедить людей — он их запугивает. "Делайте то, что я говорю вам,
иначе вы будете безнравственными, развратными, испорченными существами". Я
пробовал подчеркивать такого рода слова в книге гр. Толстого: целые страницы
оказались испещренными карандашом. Очевидно, гр. Толстому нужно прежде всего
обидеть, оскорбить "наше общество", выместить на ком-нибудь свою боль. И этого
книга его достигает как нельзя лучше. Он хочет отнять у нас то, что нам больше
всего нужно, и заставить принять нас то, что нам совсем не нужно. Средство же
простое: то, что нам нужно — зло, и те, которые от этого не отказываются, —
безнравственные, дурные люди; то, что нам не нужно — добро, и те, которые его не
принимают — не принимают добра. А добро — Бог. Вот его подлинные слова из "Что
такое искусство": "Добро есть вечная, высшая цель нашей жизни. Как бы мы ни
понимали добро, жизнь наша есть не что иное, как стремление к добру, т. е. к
Богу". Добро — есть Бог! Т. е. вне добра нет цели для
человека.
Если бы гр. Толстой под добром и
теперь, как в былые времена, понимал совокупность всего, чем живет человек —
такое определение могло бы иметь не только полемическое значение. Но и тогда оно
было бы неправильным и никоим образом не могло бы быть принятым. Из Библии мы
знаем, что Бог создал человека по своему образу и подобию, в Евангелии Бог
называется нашим Небесным отцом. Но нигде в этих книгах не сказано, что добро —
есть Бог. Гр. Толстой, однако, идет еще дальше. Он утверждает: "Религиозное
сознание нашего времени в самом общем приложении его есть сознание того, что
наше благо, и материальное, и духовное, и отдельное, и общее, и временное, и
вечное, заключается в братской жизни всех людей, в любовном единении нашем меж
собой". Цель этого определения — тоже чисто полемическая, ибо оно дает право гр.
Толстому клеймить всех тех, которые смеют думать, что, помимо братского единения
есть еще блага в жизни, и тем более тех, которые во взаимной любви видят не
цель, а только следствие более тесного сближения людей. Гр. Толстому нужно такое
определение, которое давало бы ему право требовать от людей любви к ближним как
исполнения их долга. На этом построена вся книжка, это дает повод ему
негодовать, возмущаться, проповедовать — независимо от того, принесет ли все это
хоть какую-нибудь пользу тем бедным, тому народу, от имени которых говорится.
Как у Достоевского убитые Раскольниковым женщины дают возможность автору душить
убийцу, так и у гр. Толстого эксплуатируемый народ является на сцену не затем,
чтобы получить облегчение, а чтобы помочь гр. Толстому обличать и громить. Гр.
Толстой знает, что не может помочь бедным и обездоленным, и что в этом смысле
его проповедь обязательно будет гласом вопиющего в пустыне. Если он все-таки
говорит — то лишь ради небольшой кучки слушающих его интеллигентов, которые тоже
ничего или почти ничего не могут сделать, но у которых совесть при чтении
толстовских статей всегда заводит свою унылую и бесцельную песню. Они, эти
интеллигенты, читают Шекспира и Данте, слушают Бетховена и Вагнера, смотрят
картины знаменитых художников. Им, конечно, это нужно — и как еще нужно! Но гр.
Толстой этого не желает. Ступайте к ближним и любите их. Это — ваш долг. В этом
должно быть ваше высшее благо. Те же произведения искусства, которые вы чтите,
не только не хороши, но прямо дурны и безнравственны. Ради них грабят народ, и
они ничего о братской любви не говорят. Следовательно, их нужно
бросить.
Такова основная мысль "Что такое
искусство" и таковы, как мне представляется, действительные мотивы толстовской
проповеди "добра". Я не стану вдаваться в подробный разбор разного рода
соображений, которыми обставляет гр. Толстой свои основные положения. Это
представляет чисто внешний, литературный интерес. Нас здесь занимает не то, о
чем гр. Толстой говорит со своими учениками, а как он говорит с самим собой; для
нас важны не формальные "обоснования" его "правоты", а тот источник, из которого
вытекла его проповедь, его ожесточенная ненависть к культурным классам, к
искусству, к науке. Повторяем, не вера и христианство привели гр. Толстого к его
отрицанию; о вере — у него нигде нет ни слова. Бог умышленно подменивается
добром, а добро — братской любовью людей. Такая вера не исключает, вообще
говоря, совершенного атеизма, совершенного безверия и ведет обязательно к
стремлению уничтожать, душить, давить других людей во имя какого-либо принципа,
который выставляется обязательным, хотя сам по себе он в большей или меньшей
мере чужд и ненужен ни его защитнику, ни людям. Той любви и сострадания, о
которых гр. Толстой все время говорит, у него нет и не может быть, как мы видели
из многочисленных цитат, взятых из его сочинений. Не потому, что он менее
"хороший человек", чем все те, которые любят и сострадают в жизни и книгах, что
он "черствый, бессердечный, стальной" человек, как говорят поклонники Диккенса и
Тургенева. Несомненно, что у гр. Толстого не меньше любви к людям, чем у
Диккенса или Тургенева, и что он умеет отозваться на несчастие ближнего. Разница
лишь в том, что эти "отзывания" для него не конец, как для других, а начало.
Разница лишь в том, что ему мало отозваться на нужду и бросить подачку бедному —
хотя он и говорит о приятности давания и возводит милосердие в принцип. Но это
происходит именно потому, что он слишком хорошо понимает, как мало может помочь
давание, ищет большего — и не находит и пускается в проповедь, ради которой
уничтожает Анну Каренину, Вронского, Кознышева, всю интеллигенцию, искусство,
науку...
VIII
Здесь мы подходим к
философии толстовского антипода — Ницше. И у него, как у гр. Толстого, началом
душевного переворота было сознание того великого события, что "Бог умер", как
выражался впоследствии сам Ницше, или что "Бог — есть добро", как говорит теперь
гр. Толстой, уверяя, что в этом сущность христианства, и что в этом —
религиозное сознание нашего времени. В том, что "Бог есть добро" и "Бог — умер"
— выражения однозначащие и что гр. Толстой и Ницше исходили из одной точки
зрения могут служить доказательствами следующие слова Ницше: "Лучший способ
начать день: проснувшись, подумать, нельзя ли в этот день порадовать чем-нибудь
хоть одного человека. Если это станет заменой религиозных привычек, люди только
выиграют от такой замены". И еще: "В мире далеко недостаточно любви и доброты,
чтобы дарить их еще фантастическим существам". Русскому читателю, наслышавшемуся
о жестокости анархиста и имморалиста Ницше, приведенные слова покажутся
странными в его устах. А между тем, в них объяснение всех его будущих
настроений. Оба эти афоризма взяты из "Menschliches, Allzumenschliches" — той
книги, в которой Ницше впервые отрешается от шопегауэровской метафизики. Теперь
для него метафизика, определившая собой содержание его первого труда, die Geburt
der Tragodie, — этого типического образца талантливой ученой causerie в
пессимистическом стиле — "лишь наука, говорящая о вечных заблуждениях человека,
но с таким видом, будто речь идет о вечных истинах". У нее он уже не ищет
объяснения. Он бежит от своих теорий эстетического истолкования трагедии —
именно теперь, когда они, по-видимому, наиболее нужны, ибо трагедия, до сих пор
происходившая в душах Прометея, Эдипа и других героев софокловых и эсхиловых
драм — теперь происходит в его собственной душе. Он понимает уже, что великое
несчастье не может быть оправдано тем, что о нем можно красиво и возвышенно
рассказать; искусство, разукрашивающее человеческое горе, ему не годится. Он
ищет другого убежища, где думает найти спасение от преследующих его ужасов. Он
спешит к "добру", о котором он привык думать, что оно всемогуще, что оно может
все заменить, что оно — Бог, что оно — выше Бога, что человечество только
выиграет, если взамен Бога всю свою любовь будет отдавать ближним. Идея — чисто
толстовская, как видит читатель. Разница лишь в том, что Ницше в те годы был еще
не искушен и от всей души верил в спасение посредством добра — да еще в том, что
вся судьба Ницше зависела от того, что принесет ему эта вера. Как помнит
читатель, ужасная болезнь поставила его в необходимость отказаться не только от
работы, но и от всякого общества. Всегда один, преследуемый мучительными
припадками, он мог только думать и записывать свои мысли в виде коротеньких
афоризмов. При таких исключительных обстоятельствах сила "добра" была
подвергнута серьезному испытанию. Может ли оно, как говорили философы, заменить
человеку всю его жизнь? Ответом на это служит философия Ницше. Немецкие
профессора, в том числе и А. Риль, произведения которого переведены на русский
язык, хотя и признают, что "книги Ницше — не обыкновенные книги, а
"переживания", "пережитые книги", — но они же отнимают у сочинений Ницше все их
значение и весь интерес, говоря, что они — только "переживания мыслителя",
"мысли как переживания". Сам Ницше лучше знал источник своего творчества. Он
говорил об основной, наиболее занимавшей его проблеме — проблеме нравственности,
что она была его личным вопросом, что с ней была связана его судьба прим. 3.
Очевидно, не о "мыслях как переживаниях" шла у него речь, хотя он и был
философом, т. е. человеком, умеющим отдавать себе отчет в своих мыслях и
чувствах. Его "переживания" связаны не с отвлеченными, лежащими вне интересов
других людей вопросами, а с тем, из чего слагается вся наша жизнь. Он был
мучительно болен, был обречен на невольную бездеятельность и обязательное
уединение: эти ли и связанные с ними обстоятельства составляют "переживания
мыслителя"? Из чего же тогда жизнь? То, что произошло с Ницше, происходит с
тысячами людей сплошь и рядом на наших глазах. И, может быть, все эти люди так
же, как и Ницше, реагируют на свои несчастья — но молчат: не умеют или не смеют
возвысить свой голос против установленных другими, не знавшими их страданий
людьми принципов. Чего больше? Сам Ницше вначале до того был смущен
безвыходностью и унизительностью своего положения, что ничего другого не нашелся
сказать, как эту фразу: "Больной не имеет права быть пессимистом". Имеющий уши
да слышит! Что значит это "не имеет права"? Кто отнял это право у больного? До
чего еще может дойти смирение и самоуничтожение? У человека отнято все, человека
обрекли на непрерывные пытки, и он еще не имеет права жаловаться, проклинать,
протестовать против слепой силы, неведомо за что казнящей
его?!
И это сознание своей бесправности не
оставляет Ницше до конца его жизни. Профессор Лихтенберг заключает свой рассказ
о литературной деятельности Ницше следующим наивным замечанием: "... и когда
пришло безумие положить конец его сознательной жизни, он пел победу. И эта ли
судьба не прекрасна?" В pendant к этому могут служить слова уже
цитированного пр. Риля, который тоже, в утешение читателю, рассказывает, что
Ницше, подобно Руссо, "в своей личности и судьбе являет пример трагизма гения".
Давно бы пора отказаться от этих общих мест, в которых с такой
непозволительностью сказывается эгоизм людей, всегда готовых греться у огня и
платонически завидовать "прекрасной судьбе" Прометея, у которого в это время
коршун выклевывает печень. Была ли прекрасна судьба Ницше — об этом нужно его
спросить. И вот что тогда он расскажет нам о "трагизме" гения: "Психолог,
прислушиваясь к суждениям людей, молчит: с неподвижным лицом узнает он, что там
уважают, удивляются, любят, прославляют — где он видел; он даже еще считает
необходимым скрыть свое молчание и для виду соглашается с первым случайным
мнением. Может быть, парадоксальность его положения доходит до такой ужасной
степени, что именно там, где он научился великому состраданию и великому
презрению, — толпа, образованные люди, мечтатели в свою очередь научаются
великому уважению к "великим людям" и чудесным животным, ради которых можно
благословлять и чтить отечество, мир, достоинство человека, самих себя, на
которых указывают юношам, как на пример. И кто знает? Может быть, во всех
великих случаях до сих пор происходило одно и то же: толпа молилась на бога,
а этот бог был сам только бедным жертвенным животным" прим. 4. Так
понимает "психолог" историю "великих людей", судьба которых кажется завидной пр.
Лихтенбергу. Далее Ницше продолжает: "Эти великие поэты — Байрон, Мюссе, По,
Леопарди, Клейст, Гоголь (я смею назвать более значительные имена, но я их имею
в виду) — какими они были, может быть, должны были быть: люди мгновения,
восторженные, чувственные, ребячески наивные, легкомысленные и непрочные в своей
подозрительности и доверчивости; принужденные скрывать какую-нибудь брешь в
своей душе; часто своими сочинениями ищущие отомстить за пережитый позор (innere
Besudelung); в своем парении стремящиеся освободиться от напоминаний слишком
хорошей памяти; топчущиеся в грязи, почти влюбленные в нее — до тех пор, пока
они не уподобляются блуждающим у болота огонькам и не притворяются звездами —
народ их тогда называет идеалистами; часто борющиеся с вечным отвращением к
жизни, с постоянно вновь возвращающимся к ним привидением неверия, которое
охлаждает человека и научает его желать "gloria" и жрать "веру в себя" из рук
опьяненных льстецов: какое мучение эти великие художники и вообще эти великие
люди для того, кто однажды разгадал их". В этом отрывке называются только имена
Байрона, Мюссе, Гоголя и т. д. Более значительных писателей Ницше как будто бы
не смеет назвать. Но в другом месте почти такое же, если не более ужасное,
подозрение высказывается по поводу Шекспира. Читатель помнит ту сцену из "Юлия
Цезаря", когда поэт врывается в палатку ссорившихся вождей — Кассия и Брута, —
чтоб примирить их. Ницше говорит по поводу нее: "Шекспир пал ниц перед образом и
добродетелью Брута и чувствовал себя далеким и недостойным его. Дважды является
поэт в пьесе, и дважды на него изливается такое крайнее и нетерпеливое
презрение, которое звучит как крик — как крик самопрезрения. Брут, сам Брут
теряет терпение, когда является поэт, самоуверенный, патетический, надоедливый,
какими обыкновенно бывают поэты, в качестве существ, умеющих высокопарно
болтать о возможностях величия — также и нравственного, — но в философии
действия и жизни редко достигающих обыденной честности. "Я буду слушать
остроты его, коль вовремя он будет говорить их. К чему при войске эти скоморохи.
Приятель, убирайся!" — восклицает Брут. Перенесите эти слова в душу поэта,
написавшего их" прим. 5.
Такие мотивы творчества находил Ницше
у великих поэтов. Нас теперь не занимает, насколько справедливы его догадки. Для
нас гораздо важнее установить, что привело его к ним. У него прямого ответа нет.
Когда однажды один из учеников спросил у Заратустры объяснения по поводу его
слов, он получил такой ответ: "Я не принадлежу к числу тех людей, у которых
спрашивают об их "почему". Разве мои переживания со вчерашнего дня?"
прим. 6 В
этом — одно из достоинств философии Ницше. Большинство разного рода "потому",
которыми обыкновенно писатели обставляют свои положения, являются аргументами ex
post facto. Убеждение давно созрело, нужно лишь заставить людей принять его: и
все доводы считаются хорошими, если только они достигают своей цели, т. е.
представляют суждение законным и правомерным с логической точки зрения. И Ницше
иногда пускается "обосновывать" свои мнения, ссылаясь на историю, филологию и т.
д.; и тогда его рассуждения настолько же проигрывают в своем значении и
интересе, насколько они выигрывают во внешней обстановке. Его "познание" вытекло
из внутреннего опыта, из того страшного опыта, который приводит к убеждению, что
больной не имеет права быть пессимистом, что великие писатели вымещают свое
innere Besudelung, что там, где все чтят бога — на самом деле есть только
"бедное жертвенное животное". Такие и им подобные "потому" — в ответ на
любопытствующие "почему" в прямой форме никогда не рассказываются, не могут быть
рассказаны. Они проявляются лишь в своеобразной проницательности насчет психики
других людей. И если Ницше утверждает, что обращенные к поэту слова Брута нужно
перенести в душу Шекспира, то мы наверное можем принять его собственные
проникновения в тайны великих людей за невольные признания и в них найти те
переживания, о которых он не хотел рассказывать ученику своему, ссылаясь на их
отдаленность и свою плохую память. "Если я имею преимущество пред другими
психологами, — говорит Ницше, — то оно состоит в том, что мой взгляд острее в
том труднейшем и рискованнейшем виде обратного заключения, при котором
совершались наибольшие ошибки: заключения от создания — к его творцу, от
поступка — к поступающему, от идеала — к тому, кто в нем нуждается, от каждого
строя мысли и оценки — к кроющимся под ними потребностям" прим. 7. Это
он правду говорит о себе. Он научился там различать, где другие ничего не
видели. Но откуда взялась в человеке, жившем за "семью уединениями", такая
своеобразная проницательность? Очевидно — источник один: он находил у других то,
что видел у себя.
"Каждый глубокий мыслитель,
— говорит Ницше, — гораздо больше боится быть понятым, чем не понятым. В
последнем случае, быть может, страдает его тщеславие; в первом же — его сердце,
его любовь к людям, которая говорит: ах, зачем вы хотите то же вынести (es auch
so schwer haben), что и я?" прим. 8 Из
этого читатель может себе до некоторой степени представить, что значат
нижеследующие слова Ницше: "Что касается моей болезни, — я ей несомненно большим
обязан, чем моему здоровью. Я ей обязан высшим здоровьем, таким, при котором
человек крепнет от всего, что его не убивает. Я ей обязан всей моей философией.
Только великая боль — последний освободитель духа; она учит великому подозрению,
она из каждого U — делает X, — истинный, настоящий X, т. е. предпоследнюю букву
пред последней. Только великая боль, та длинная, медленная боль, при которой мы
будто сгораем на сырых дровах, которая не торопится — только эта боль заставляет
нас, философов, спуститься в последние наши глубины, и все доверчивое,
добродушное, прикрывающее, мягкое, посредственное — в чем, быть может, мы сами
прежде полагали свою человечность — отбросить от себя" прим. 9. Эти
вольные и невольные признания открывают нам, с какой нуждой пришел Ницше к
"добру", и чего он ждал от нравственности, когда он утверждал, что ее проблема —
была его собственной, личной проблемой, что с ней была связана его судьба.
Повторяем, быть может, нравственности не впервые приходилось иметь дело с
людьми, находившимися в обстоятельствах Ницше. И, может быть, многие вслед за
Ницше могли бы повторить: "Я сомневаюсь, чтобы такое страдание делало
человека "лучшим" — но оно делает его более глубоким" прим. 10. Но
до Ницше никто не смел открыто, своим, таким своим опытом проверять
общепризнанные суверенные права "добра". Если Ницше говорит: "Больной не имеет
права быть пессимистом", — то другие до него считали, что больной (несчастный)
человек не имеет права претендовать на нравственность, если она не оправдывает
его надежд, что вина не в ней, а в нем самом. Это станет яснее
впоследствии, когда мы ознакомимся подробнее с теми причинами, которые заставили
Ницше отшатнуться от своих юношеских идеалов; пока мы должны лишний раз
подчеркнуть одно чрезвычайно важное обстоятельство. Ницше был и остался до конца
своей жизни нравственным человеком в полном смысле — самом обыденном — этого
слова. Он не мог и ребенка обидеть, был целомудрен, как молодая девушка, и все,
что почитается людьми долгом, обязанностью, исполнял разве что с преувеличенным,
слишком добросовестным усердием. Мы уже приводили два его афоризма: "Ни за что
так дорого человек не расплачивается, как за свои добродетели" и "кто уже не
жертвовал самим собою ради своего доброго имени!" прим. 11 Для
нас в этих словах неоценимое свидетельство, более важное, чем толстые
биографические книги, в которых искренние и добросовестные люди из сил
выбиваются, чтобы изобразить Ницше шаблонным великим человеком, т. е. таким,
каким великому человеку быть полагается, сообразно установившимся у нас
традиционным представлениям о сущности гения. Здесь же любопытно для нас, ищущих
найти точки соприкосновения между немецким антихристом и русским христианином,
вспомнить о соответствующем признании гр. Толстого. Гр. Толстой никогда не
платился за свои добродетели. Но за пороки — платился, и очень. Вот его
подлинные слова: "В своей исключительно в мирском смысле счастливой жизни я
наберу страданий, понесенных мною во имя учения мира столько, что их достало бы
на хорошего мученика Христа. Все самые тяжелые минуты моей жизни, начиная от
студенческого пьянства и разврата до дуэлей и войны, до того нездоровья и тех
неестественных условий жизни, в которых я живу и теперь — все это мученичество
во имя мира". Очевидно — помимо того, как теперь гр. Толстой оценивает свое
прошлое — когда-то он грешил очень охотно и много, и такой эпохи в своей жизни,
которая была бы посвящена всецело служению добродетели, он назвать не может
(последние годы, понятно, не в счет). Его вывод из всей своей греховной жизни
прямо противоположен ницшевскому: "Пусть всякий искренний человек вспомнит
хорошенько свою жизнь, и он увидит, что он ни разу не пострадал от исполнения
учения Христа". Вопрос лишь в том, может ли быть гр. Толстой судьей в значении
добродетели для человека, когда он сам так много грешил. Очевидно, что в этом
смысле "безнравственный", как его называет гр. Толстой, Ницше гораздо
компетентнее: ни пьянства, ни разврата, ни дуэлей, ни всего прочего, чем была
наполнена жизнь гр. Толстого, у него не было. Он служил "добру". И добро сыграло
над ним коварную шутку. Пока он был молод, силен, здоров, пока он мог обойтись и
без утешения добра, т. е. пока он имел в своем распоряжении все, чему
обыкновенно радуются и чем живут люди, и добро приносило ему свои дары. Когда же
все у него было отнято, когда он остался один — и добро, как неверный друг,
покинуло его. Ему не было и 30 лет, когда с ним произошла та страшная
метаморфоза, которая называется болезнью. Почти сразу, как роптавший магометанин
в пушкинском стихотворении, — он, уснувший юношей, проснулся разбитым старцем с
страшным сознанием, что жизнь ушла — и не вернется никогда. А смерти нет — нужно
жить под мрачный напев фаустовской песни: entbehren sollst du, sollst entbehren.
С такой мольбой пошел он к добру — единственному Богу, которому мог он молиться!
Другого Бога у него не было, он не смел о другом Боге и думать потому же, почему
не смел быть пессимистом: ибо этот Бог вышел бы, психологически говоря,
придуманным ad hoc для облегчения и утешения, как и пессимизм, который у
больного является результатом не объективного созерцания, а неудачно сложившейся
личной судьбы...
IX
А искал ли Ницше Бога? Об этом уже достаточно свидетельствуют его страстные нападки на христианство. В наше время они звучат совершенным анахронизмом для "образованного" человека — гр. Толстой это лучше других знает. Тем более, что у Ницше они не вызываются, как у других писателей — у Вольтера и молодого Гейне, например, — совершенно посторонними, политическими соображениями. Как раз наоборот: все демократические чаяния обычных врагов государственных религий Ницше чужды. Более того, Ницше ставит в вину христианству широкое распространение современной идеи о равенстве людей и об этом говорит часто, много и как будто бы страстно — хотя, в сущности, он к общественным вопросам был равнодушен до наивности. Христианство занимало его именно как религия, как учение, которое должно было разрешить все его сомнения, освободить его от отвращения к жизни, которое постоянно овладевало им, несмотря на то, что он так убежденно утверждал: "Больной не имеет права быть пессимистом". В истории нового времени Ницше является первым, быть может, единственным, философом-врагом христианства как религии и, что еще важнее, одним из немногих, решившихся отвергнуть утешение Евангелия в то время, когда оно ему нужно было больше всего на свете. До сих пор, обыкновенно, говорили, что человек "обязан" верить, быть религиозным. По поводу Ницше нужно изменить это выражение. Нужно сказать: "Человек имеет право верить, быть религиозным". История атеизма Ницше есть история отыскания этого права. Если он не нашел его, то, очевидно, не по своей "вине". О "злой воле", которую так охотно приписывают неверующим — и которую так часто ставит в упрек гр. Толстой современным интеллигентным людям — здесь, конечно, не может быть и речи. Наоборот, Ницше положил все силы своей души на то. чтобы найти веру. Если же он ее не нашел, то, стало быть, условия таковы, что ему и найти ее нельзя было. Психология гр. Толстого, который допускает единственно возможную причину неверия — нежелание принять на себя обязанности, возлагаемые христианством, к Ницше, очевидно неприменима. Для него и людей, находящихся в его положении, христианство никаких обязанностей не уготовило: для обиженных, несчастных, больных — все права. И Ницше это слишком хорошо понимал. Во все времена, даже языческие, говорит он, люди жертвовали Богу всем, что им наиболее дорого. Что же нам, спрашивает он, осталось принести в жертву своему Богу? И вот какой получается у него ответ на этот вопрос: "Не должны ли мы, наконец, пожертвовать всем утешающим, святым, исцеляющим, всеми надеждами, всей верой в скрытую гармонию, в блаженство и справедливость в будущем? Не должны ли мы пожертвовать самим Богом и, из жестокости к себе, обоготворять камень, глупость, тяжесть, судьбу, ничто? Пожертвовать Богом ради "ничего" — это парадоксальное таинство последней жестокости выпало на долю нашего поколения: мы все знаем кой-что об этом" прим. 12. Таков был атеизм Ницше: не пренебреженная обязанность, а утерянное право. "Свободомыслие наших господ естествоиспытателей в моих глазах — шутка; им недостает моей страсти в этих вещах, моего страдания" прим. 13, — говорит он в последнем своем произведении, в "Антихристе". Обычное равнодушие образованных людей к религии Ницше отлично знал и умел ценить: он помнил себя самого в молодые годы, когда Шопенгауэр и Вагнер ему заменяли все, и когда под гром пушек, сопровождавший ужасную трагедию 70-го года, он в отдаленном уголке Альпов так учено и мило объяснял "рождение трагедии". Вот его воспоминания об этом времени. По обыкновению, он говорит не о себе, а о других — о немцах, об ученых вообще. Но мы знаем уже, откуда он берет свои сведения. "Меж теми, которые в настоящее время живут в Германии вдали от религии — я нахожу людей всякого рода и вида "свободомыслия"; прежде всего множество таких, у которых, благодаря постоянной и усидчивой работе, из поколения в поколение атрофировался религиозный инстинкт: так, что они даже и не знают, зачем собственно нужны религии, и с видом тупого удивления отмечают их существование среди людей. Они чувствуют себя — эти славные люди — достаточно занятыми своими делами и удовольствиями, не говоря уже об "отечестве", газетах, "обязанностях пред семьей"; по-видимому, у них совсем не остается времени для религии, тем более, что им не вполне ясно, о чем собственно здесь идет речь — о новом ли удовольствии или о деле. Ибо, говорят они себе, не может же быть, чтоб в церковь ходили единственно затем, чтобы портить себе настроение". И дальше: "Редко верующий или даже просто набожный человек имеет представление о том, сколько доброй воли — можно было бы сказать добровольной воли — нужно теперь немецкому ученому, чтобы серьезно отнестись к вопросу о религии; в силу своего ремесла он склонен относиться к религии с высокомерной, почти добродушной веселостью, к которой примешивается легкое презрение к "нечистоплотности" ума, всегда предполагаемой в людях, не отложившихся от церкви". Это из собственного прошлого Ницше, ибо говорится о других, о немцах вообще, об ученых. А вот заключение уже из нового опыта: "Каждая эпоха имеет свой собственный, божественный вид наивности, изобретению которого ей могут завидовать другие эпохи; и сколько такой наивности, почтенной, ребяческой и безгранично глупой наивности кроется в сознании своего превосходства у ученого, в добросовестности его терпимости, в той беспечной, легкомысленной уверенности, в силу которой он считает религиозного человека низшим, сравнительно с собой, типом, от которого он давно ушел — он, маленький, притязательный карлик и плебей, прилежный, добросовестный работник, создающий "идеи", "современные идеи" прим. 14. Такими и подобными размышлениями переполнены книги Ницше. Очевидно, что мысль его, когда-то настолько поглощенная теоретическим пессимизмом, филологическими исследованиями и искусством, что ей некогда было и взглянуть в ту сторону, где говорилось о религиях, и в силу этого усвоившая себе обычное в среде ученых добродушно-презрительное отношение к вопросам о Боге, теперь всецело сосредоточена на том, что прежде почиталось нестоящим внимания. "Бога нет, Бог умер" — эта весть, которая когда-то была им так спокойно принята непроверенной с чужих слов, теперь возбуждает в нем мистический ужас. Вот в каких выражениях передает он теперь ее: "Слышали ли вы о том безумном человеке, который в светлый полдень зажег фонарь, выбежал на рынок и непрестанно кричал: "Я ищу Бога, я ищу Бога". — Все вокруг него смеялись и острили. Но "безумный" человек вбежал в толпу и, пронизывая всех своим взглядом, воскликнул: "Где Бог? Я вам скажу. Мы его убили — я и вы. Мы все убийцы. Но как мы это сделали? Как могли мы выпить море? Кто дал нам эту губку, чтобы стереть краску со всего горизонта? Что сделали мы, оторвавши землю от ее солнца? Куда идет теперь она? Куда идем мы? Прочь от солнца? Не падаем ли мы непрерывно? Идем назад, в сторону, вперед, во всех направлениях? Есть ли еще верх и низ? Не блуждаем ли мы в бесконечном ничто? Не дышит ли на нас пустое пространство? Не стало ли холоднее? Не наступает ли все более и более темная ночь? Не приходится ли средь бела дня зажигать фонарь? Разве мы не слышим шума могильщиков, погребающих Бога? Разве не доносится до нас запах тления? И боги истлевают! Бог умер! Бог не воскреснет! И мы его убили! Как утешимся мы, убийцы из убийц? Самое могущественное и святое Существо, какое только было в мире, истекло кровью под нашими ножами. Кто смоет с нас эту кровь? Какой водой можем мы очиститься? Какие искупительные празднества, какие священные игры нужно будет придумать? Разве грандиозность этого дела не слишком громадна для нас? Не должны ли мы сами обратиться в богов, чтобы оказаться достойными его? Никогда не было совершено дела более великого, и кто родится после нас, этим самым будет принадлежать к истории высшей, чем вся прежняя история". Здесь замолчал безумный человек и снова стал глядеть на своих слушателей: и они молчали и удивленно глядели на него. Наконец, он бросил свой фонарь на землю, так что он разбился вдребезги и погас. "Я пришел слишком рано, — сказал он, — мое время еще не наступило. Это страшное событие еще в пути, еще идет — еще не дошла весть о нем до человеческих ушей. Молнии и грому нужно время, свету звезд нужно время и деяниям нужно время, — после того как они уже совершены, — чтобы их увидели и услышали. Это деяние пока еще дальше, чем самые отдаленные светила, а все-таки вы его совершили" прим. 15. В таких и подобных выражениях говорит Ницше о значении своего атеизма. Видно, что все сравнения, которые приходили ему в голову, казались ему недостаточными для того, чтобы поделиться с людьми ужасным впечатлением опустошения, которое он испытал, когда "увидел и услышал", что Бог убит — он, который когда-то утверждал, что у людей недостаточно любви, чтобы отдавать ее фантастическим существам. Очевидно, что любви у него было достаточно, много, слишком много, и что он понимал хорошо, чем бы мог быть для него Бог, если бы ему дано было верить; очевидно, что не было надобности в постороннем влиянии, чтобы привести Ницше к вере. И тем не менее он не уверовал и принес в жертву все свои надежды на скрытую гармонию, на блаженство и справедливость в будущем. "Религиозное сознание нашего времени", которое гр. Толстой считает возможным сделать обязательным для всех, отказалось сослужить свою службу там, где его приняли бы, как благовест. Очевидно, что не от воли человека зависит — верить или не верить, и что, соответственно этому, основное положение гр. Толстого, в силу которого человеку стоит только пожелать, и он найдет для себя нравственную опору в жизни, превращается из аксиомы в теорему или даже — прямо говоря — в истину, которая не может быть ничем доказана. А вместе с тем выясняется, что и вся задача, поставленная себе гр. Толстым, им не исполнена, что он снял с себя обязанность приводить людей к религии и взамен этого взял на себя право громить их за их неверие. И скажу еще раз то, что говорил раньше: гр. Толстой сделал так не потому, что он не понимал, чего от него могут ждать, а потому, что он не мог ни для себя, ни для других выполнить эту великую задачу. Там, где не верит Ницше, не верит и гр. Толстой. Но Ницше этого не скрывает (он скрывает другое), граф же Толстой считает возможным не рассказывать своим ученикам о той пустоте в своем сердце, над которой он воздвиг столь блестящее в литературном отношении здание проповеди. Кто прав, Ницше — или гр. Толстой? Что лучше — прятать ли свои сомнения и обращаться к людям с "учением", в надежде, что для них этого достаточно, и что у них никогда не явятся те же вопросы, которые мучили учителя — или говорить открыто? А что, если эти вопросы придут, возникнут сами собой у учеников? Ученики, конечно, не посмеют говорить о том, о чем учитель молчал! Какое странное общество добросовестных лицемеров с ясными речами и затуманенными головами получится тогда! И разве эта, хотя и добрая, честная ложь не отметится и в седьмом колене? Разве мученики притворной веры нужны кому-нибудь? Было время, когда людей приводили к религии — даже к христианству — огнем и мечом. Теперь — не то. Мы знаем, что и нравственный авторитет в этом деле — непозволительное средство. Мы хотим, чтобы верили так, как верили первые христиане, когда пытками принуждали к отречению от Христа, когда наука, искусство, авторитет общественной власти — все было против нового учения. Только такую веру мы ценим. И если Ницше, находившийся именно в таком положении, не мог уверовать, для нас это не должно служить поводом к громовым проповедям. Наоборот, здесь только нужно замолчать — и слушать для того, чтобы понять, почему прежде бывший сравнительно легким и доступным, — во всяком случае, возможным — путь к вере теперь оказывается закрытым для тех, кто в ней наиболее нуждается и так горячо ее ищет. В таких случаях греметь и громить может лишь тот человек, которому нужно в себе самом заглушить голос сомнений. Но нужно ли это? Не для графа Толстого — он сам знает, что для него лучше, — а для его читателей, для тех сотен и тысяч Ницше, которые, вынося его судьбу, не находят в себе смелости говорить собственным языком и покорно с внешней стороны, но с ужасом в душе повторяют недоступные им речи из чужой проповеди. Это называется резиньяцией и этого тоже требуют от людей, как их обязанности, во имя разных вещей, называемых хорошими словами. Несправедливо ли это? Ведь, в конце концов, это требование имеет одно основание: зажать рот несчастным, неудачливым, чтобы всем остальным до поры до времени спокойней жилось. Но помимо того, что это несправедливо — это и невозможно. Попытка гр. Толстого ограничить сферу дозволенного в искусстве путем введений новых определений дурного и хорошего искусства, конечно, ни к чему не может привести. Люди всегда говорили и будут говорить о том, чем полна их душа, и никакие поэтики, ни аристотелевские, ни толстовские, не содержат накипевших мук. Но нас занимает здесь не этот практический чисто вопрос. Для нас представляется несравненно более серьезным и важным то обстоятельство, что гр. Толстой повернулся спиной к собственной задаче, закрыл глаза на свой вопрос. Он знает, что значит искать веры и не находить ее. Его Левин, молодой, здоровый человек, счастливый семьянин, был близок к самоубийству только потому, что не мог найти Бога. Вправе ли гр. Толстой требовать от нас, чтобы мы не подозревали теперь правдивости и искренности его слов, когда он утверждает, что "добро", "братская любовь" есть Бог? Вправе ли он рассчитывать, что негодование, которое он изливает на "неверующих", и рецепт физического труда, предлагаемый им как панацея против всех бед, не покажется нам только ловким, а может быть и неловким, обходом собственных сомнений?